15 respuestas a No sólo de humanos vive la realidad

  1. Pingback: No sólo de humanos vive la realidad

  2. Kike dijo:

    esto es un poco un argumento circular, no? Es decir, depende enteramente de lo que defines como realidad. Asi, si dices “nuestra realidad no es la Realidad” lo que estas diciendo es que defines Realidad como algo que no sabes lo q es, pero q estas seguro de que no es nuestra realidad (que por otra parte, tampoco defines muy bien).

    Sin embargo, si dijeramos: “nuestra realidad es la Realidad”, pues estariamos en las mismas. Es decir, el hecho de que algo (que de momento no hemos definido) pertenezca o no a la Realidad (que tampoco hemos definido) es relevante en algun contexto? En cual y para que? Yo creo que NO.

    un saludo!

  3. Filosofías del proceso dijo:

    Hola Kike,
    gracias por tus comentarios. La intención del post, como ves, es denunciar la aceptación, desde Descartes y Kant, de la contsrucción humana de mundo (ya sea a partir de la sustancia pensante, el sujeto, el Dasein, la textualidad o las relaciones sociales de poder) como la esfera a la que se debe circunscribir la filosofía.
    A partir de ahí, creo que señalas bien el punto más problemático del intento ofrecido para salir de ahí. Efectivamente, la definición de realidad no está bien desarrollada y esto puede inducir a confusión. La idea básica es que hay “mundo” o “realidad” independientemente de la presencia o de la aparición de una esfera humana que pueda percibirlo. Esto es un postulado metafísico o especulativo indemostrable. Partiendo de esto, considero que cualquier tipo de entidad real (sea física, biológica, psicológica etc.) realiza una construcción de su mundo. Y el punto clave que señalas es: ¿si se aceptan estos mundos construidos como reales, entonces a qué estás llamando realidad?
    Puesto que le concedo un valor ontológico a la relación, sí que considero que son reales. Es decir, la construcción humana de mundo sería la creación de algo real. Sin embargo, esto no tiene que entrar en contradicción con la crítica al establecimiento de esta construcción como la única realidad filosóficamente relevante.
    Me preguntas para qué puedes ser relevante todo esto. Poniendo un ejemplo, lo que estoy diciendo es que la relación entre una piedra y su entorno posee el mismo estatuto ontológico que la relación de un humano con el suyo, y que por tanto esta última no posee el privilegio ontológico que considero que buena parte de la filosofía moderna y postmoderna le ha concedido.
    Saludos!

  4. Kike dijo:

    Estoy de acuerdo contigo en que la relacion entre un humano y su entorno no posee ningun privilegio ontologico con respecto a la piedra. Y en general considero que la filosofia moderna y postmoderna patinan bastante en este aspecto (y en muchos otros). Todo su relativismo deriva (en el extremo) en el solipsismo. Y el solipsismo es una cosa muy poco seria. Es decir, como bien dices, es metafisica e indemostrable (su contrario tambien), sin embargo, en la practica, nadie se guia por principios solipsistas (interactuamos con un mundo que consideramos real). El solipsismo es mas una postura de tertulia pero consecuencias practicas reales.

    El tema en general es que creo que hay que definir Realidad. Mi definicion es: es el conjunto de todos los objetos reales. Un objeto real es todo objeto que puede interactuar con otros objetos reales. Y a partir de ahi, se elimina el solipsismo, los privilegios ontologicos y la metafisica.

  5. Andreu dijo:

    ¡Buena entrada!
    Un detalle, así a bote pronto: ¿realmente piensas que Nietzsche ‘no se da cuenta’ de que elabora su propia metafísica? Según yo lo veo, y más allá de las cuestiones (importantísimas) de estilo, lo que Nietzsche hace es abandonar la pretensión de ‘verdad’ (en sentido clásico) para su metafísica, y criticar la idea de la ‘metafísica’ como algo transmundano y oculto. Pero no creo que abandone, en el sentido pertinente para lo que comentas, el proyecto de una metafísica; si acaso, hace un esfuerzo por elevar la metafísica a la categoría de verdadera creación.

  6. Nuno dijo:

    “El rechazo del realismo, por contra, constituye una autorreferencia infinita de una entidad de origen desconocido, una interminable masturbación tántrica en la que la eyaculación no es posible porque no existe ningún lugar en el que se pueda eyacular.”

    Esto me ha encantado.

    Muy interesante el post y sus comentarios.

    Saludos

    • desdelafuente dijo:

      En efecto debe ser un problema de masturbación. Desde que -como especie- aprendimos a “imaginar”, aprendimos también a “crear” universos mentales (masturbación). En especial los hombres hemos idealizado el momento de mayor placer que podamos experimentar; sí, el orgasmo. ¿Aprendimos con la masturbación? ¿Será un problema sexual o “de sexos”?

  7. Filosofías del proceso dijo:

    Andreu:
    lo que expones es la interpretación que más me gusta de lo que Nietzsche realmente hace. Sin embargo, no deja de chocar con sus propias palabras, pues no cesa de denunciar la metafísica como “la gran mentira”. Nietzsche no deja de asumir una fórmula (y se puede decir que Heidegger también) en la que la metafísica es asimilada al “platonismo”. De ahí que el propio Heidegger y buena parte del postmodernismo continuaran con la carrera anti-metafísica, denunciando que Nietzsche no había conseguido salir de ella y compitiendo para ver quién era el primero en hacerlo.
    Creo que estarás de acuerdo en que la obsesión con el “fin de la filosofía” y la “superación de la metafísica” ha sido un error, aún cuando el contenido, es decir, los modos de intentarlo, no lo hayan sido.
    Nuno:
    Muchas gracias por el comentario Salvatore y te devuelvo los saludos!!

  8. desdelafuente dijo:

    Excelente entrada, gracias.
    En la lectura me planteo algunas -varias- dudas…
    Exponga la más inmediata… ¿Será la meta-física sólo una idea?
    Si es así, sería la más alta idea; la idea (el ideal) más “elevado”. Quizás es la “primera idea”, o la primera que nos planteamos en búsqueda de sentido (¿dioses?). En el fondo, creo que Nietzsche se moría por ser creyente, pero en su conflicto consigo mismo terminó atacando la más alta idea que encontró (las otras las molió a martillazos;).

    Es evidente que el “platonismo”, al ser -casi- el principio de la filosofía, sea también el momento en que las ideas son “creadas” (no digo que no existieran antes, sino que se les empezó a dar “forma” y a organizarlas). Y en esta “reflexión” surge también el dualismo (reinvindicado nada menos que por Descartes y sus bases para el estudio del universo y las ciencias).

    Quizás el conflicto actual de la ciencia es filosófico y no físico-matemático, al no poder “superar” el “plano cartesiano”. Disculpa tantas comillas, pero es que puede que yo hable de una cosa y se entienda otra, así que mejor dejar esa “libertad” al lector.

  9. Kike dijo:

    desdelafuente: pero eso del dualismo esta mas o menos superado, no? Al menos en lo tocante a filosofia de la ciencia y ciencia en general… Quitando algun seudodualista a lo Chalmers para temas de filosofia de la mente, pocas opciones serias de dualismo quedan. Vamos, que yo no creo que la ciencia tenga ningun conflicto filosofico en el plano cartesiano, y que esto se supero hace mucho tiempo. O eso, o es que no entiendo lo que dices…

  10. desdelafuente dijo:

    Kike: Sabemos que el universo -la realidad- es materia/energía; pero mientras intuyamos que “algo” observa -o especula con- la realidad y no comprendamos empírica, filosófica y científicamente que ese “algo” es el universo mismo; pienso que el dualismo, esencialmente, subsiste. No sé si mi razonamiento es correcto y no descarto que se pueda razonar correctamente para “demostrar” racionalmente lo contrario. Esta intuición se tiene en la experiencia interior, que no es abordada satisfactoriamente por la ciencia (o al menos yo no lo he encontrado).
    Pienso que la ciencia se ha alejado mucho de lo que podemos comprender inmediatamente como “realidad”, y que se hace urgente un modelo antropocéntrico del universo para volver a nosotros mismos. Sin miedo al problema ontológico, que como bien apuntas, es circular; quizás una banda de Moebius.

    • Kike dijo:

      mmm quizas hablamos de cosas diferentes cuando hablamos de dualismo. Yo me referia a dualismo material (englobando materia/energia en esto de material) – inmaterial.

      De todas formas, con eso que has puesto de la materia/energia me has recordado a la dualidad onda/corpusculo de la fisica cuantica (interpretacion de Copenhague) que considero un desproposito que no ha sido correctamente abordado filosoficamente (en general la interpretacion de copenhague es enteramente instrumentalista, no se preocupa por nada mas). Alternativas como los MM de Everett o la interpretacion de Bohm son mucho mejores y eliminan ese dualismo (y muchos otros problemas, entre otros el dualismo observador/observado)

      De acuerdo con lo de un modelo antropocentrico (que otro modelo puede haber?) pero no comprendo por que un modelo antropocentrico tiene q ser dualista. En este sentido me interesa bastante el tema de “la estructura de la realidad” de David Deutsch, que presenta un modelo coherente de realidad sin caer en dualismos ni cosas demasiado metafisicas. Que te parece a ti?

      • desdelafuente dijo:

        Hablo de lo mismo. Lo inmaterial sería ese “algo”.
        También he evocado la dualidad onda/corpúsculo, quizás como base fundamental del dualismo experimentado material/inmaterial, que debe ser tomado en cuenta para la elaboración de un modelo que se base en la experiencia y conocimiento del universo del individuo. No digo que el modelo debe ser dualista, sino que debe integrar estas “dos realidades” de forma satisfactoria. Aunque se base en la superveniencia de Chalmers, se debe alcanzar un punto en que los dominios inferiores correspondan a los superiores, tomando en cuenta el reflejo y la inversión (banda de Moebius).
        Luego reviso a Deutsch y te comento qué me parece…

  11. Filosofías del proceso dijo:

    Entrando un poco tarde en el debate, me sorprende que vuestro punto de acuerdo sea sobre el modelo antropocéntrico, pues paradójicamente el post que estamos comentando denuncia esa consideración del antropocentrismo como norma ineludible (no sé si lo habíais entendido así).
    Desde mi punto de vista, un auténtico realismo ontológico ha de tratar de salir del círculo antropocéntrico,esto es, ha de superar la idea de que real es aquello que aparece en la conciencia humana (por eso la fenomenología de Husserl, a pesar de que pretende ser una vuelta a las cosas mismas, continúa siendo un idealismo), o en las creaciones científicas (realismo epistemológico). Tal como comentaba antes con Kike, tan real es la creación de mundo que realiza un hombre como la que realiza una piedra (y, en este sentido, pensar en una “fenomenología de las piedras” no es ninguna estupidez). Pero además, ninguna de estas dos creaciones de mundo agota lo real, por eso me parece un error identificar la construcción humana de mundo con “lo real”. Ahora bien, acepto que este tipo de realismo es de carácter totalmente especulativo.
    Este tipo de cuestiones han irrumpido con fuerza en la filosofía continental (tradicionalmente anti-realista) a partir de la publicación en 2006 del libro de Meillassoux (Après la finitude. Essai sur la nécessité de la contingence; está traducido al inglés por Ray Brassier). Si no lo conocéis creo que es una buena lectura para abrir interrogantes, al margen de las soluciones propuestas por el autor.
    Saludos y gracias por los comentarios.

    • desdelafuente dijo:

      Soy muy empírico en filosofía y trato de argumentarla siempre en la ciencia, sabiendo que la ciencia plantea “opciones” en cuanto a lo ontológico. De entrada, no me preocupa lo ontológico, asumo que la realidad “es lo que es”. A lo mejor es circular, está auto-contenida, no creo que lo podamos saber “a ciencia cierta”.
      Lo que sé de esta realidad es que la piedra no tiene algunos atributos (no sólo físicos) que yo sí tengo, empezando por el movimiento, la vida, etc. El acto de pensar “construye” la realidad, pero al parecer “antes” está el “imaginar” -y este dato no debe pasarse por alto-. Cuando pienso en la etimología de “pensar” me pregunto si no construimos la realidad a partir de las palabras y luego cambiamos -el significado de- las palabras a nuestra medida para poder cambiar la realidad. Cuando recuerdo la etimología de “recordar” me pregunto si el corazón tendrá la facultad de pensar, de recordar o de imaginar. El hecho de que el corazón sea el centro vital no me parece despreciable, y según he leído, genera un campo electromagnético “considerable”. El temor frente al fenómeno “vida” suele presentarse con el cartel de metafísica.
      Sin entrar más en especulaciones que no puedo sustentar, es de tomar en cuenta que el usar la ciencia como base para la filosofía es muy útil y necesario, pero sin olvidar que la ciencia también tiene sus preferencias según las bases en que se sustentan: la filosofía de quienes la teorizan. El hecho de poder “construir realidad” nos da quizás determinada libertad para construirla “a nuestra medida y antojo”.

      Como bien apunta Kike, hay otras interpretaciones de la cuántica, en las cuales al parecer no se quiere poner mucho el pie. Por eso he dicho que “la ciencia enfrenta un conflicto filosófico”. La necesidad de un modelo antropocéntrico del universo la resalto más que nada para darle al ser humano la relevancia y responsabilidad que tiene dentro de “su” universo, que al parecer empezó a olvidar en el momento en que la ciencia se le adelantó a la filosofía.

      Bueno, disculpa la extensión. Gracias por la sugerencia, lo buscaré en español (aun no encuentro a Deutsch).
      Saludos.

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